День Ивана Купала совпадает с летним солнцеворотом, то есть с высшим культом Солнца. У древних славян Дажьбог - бог Солнца - был наиболее почитаемым богом в пантеоне. Наши предки считали, что именно он принёс жизнь на землю. Позднее христианство, потерпев неудачу с полным уничтожением этого празднества, "совместило" его с праздником Рождества Святого пророка Предтечи и Крестителя Господнего Ивана. Так и появился христианизированный праздник с двойным названием - Ивана Купала.

Наверное, ни один традиционный праздник не подвергался таким суровым гонениям со стороны христианства, как Купальский день. В Ипатьевской летописи и посланиях митрополитов сурово осуждались "бесовские игрища", а церковные предписания запрещали проводить "сатанинские действа". Средневековый схоласт Иван Вишенский писал: "Купала на Крестителя утопите и огненное сказание отсечите". В Советском Союзе данный праздник также подвергали гонениям - людей, собравшихся у реки, разгоняли насильно. В 70-х годах в Украине под эгидой министра высшего образования УССР Валентина Маланчука был разослан циркуляр, в котором строго запрещалось всем работникам культурных учреждений организовывать праздник Купала.

В силу этого от ранее богатого обряда остались рожки да ножки. читать дальше >>>Во многих местах традиционный сюжет искажён, появляются искусственные персонажи: Водяной, Нептун, Мавка, что размывает народное действо. Однако в давние времена не было чёткого сюжета празднования Купала - более того, с учётом богатого разнообразия традиций украинских народов, в каждой местности этот день праздновали по-своему. Однако основным "стержнем", вокруг которого вращаются все действа в этот день, является купальский огонь как символ небесного солнца. Этот огонь должен гореть всю ночь; для этого заблаговременно заготавливали хворост. Из соломы или рогоза плели кузовок и несли его по селу, а хозяева домов должны были подарить "на растопку" любую вышедшую из употребления вещь или немного дров. В иных регионах девушки воровали купальские дрова, кое-когда для этого разбирали плетёные тыны. Собранные дрова отвозили на поле, которое должно было обязательно соседствовать с рекой или озером, и складывали в кучки.

Кроме купальского огня, с данным праздником связаны ещё два персонажа - Купало и Марена. У этнографов нет единой версии о происхождении этих персонажей. Густинская летопись утверждает, что Купало был аналогом эллинского бога плодородия, и ему приносили жертвы перед периодом жатвы, чтобы урожай был богаче. Некоторые учёные считают, что прообраз Купала - это языческий бог плодородия, которому в жертву приносили хлеб. Однако с этой версией трудно согласиться, так как Купало и Марену по окончанию праздника сжигают или топят в воде, что противоречит верованию в бессмертие богов.


Купало и Марена

6 июля девушки, собравшись в лесу или на поле, тайно изготовляли чучело-Марену. Куклу в человеческий рост плели из соломы и одевали в вышитую женскую блузу, одевали плахту (старинную украинскую женскую поясную одежду; надевалась в виде юбки поверх более длинной рубахи) и фартук, а шею украшали монистом. На ноги одевали сафьяновые сапоги. На Киевщине Марену делали несколько по-другому - срезали вишнёвую ветвь с тремя сучками (один для головы, двое для рук) и увивали её цветами, лентами и монистами. Одна из девушек в венке молча несла куклу на выгон, а остальные сопровождали её обрядовой песней. На леваде девушки насыпали небольшую горку земли или песка, втыкали в неё Марену и водили вокруг неё хороводы. На место девичьей забавы собирались парни, силой отбирали куклу и пели шуточные песни. В это время девушки готовили вторую куклу, но юноши отбирали и её. Девушки не сердились за это, только укоряли молодых людей - мол, вы забрали самую плохую, а мы другую, ещё лучшую сделаем.


Плахта

На Полтавщине Марену называли Марой. Около неё клали пучок жгучей крапивы, через которой перепрыгивали босиком. В конце действа Мару несли к речке и топили, а веночки развешивали на деревьях; кое-кто забирал их домой и держал дома или в стойле в качестве оберега от нечистой силы. В некоторых сёлах не изготавливали чучел, а срубали ветку с листьями, под ней сажали ребёнка и украшали их веночками и живыми цветами. Таким образом объединяли Марену (ветвь) и Купала (ребёнок). Вокруг них девушки водили хороводы, распевая шуточные песни. В конце-концов Марену тоже топили в реке. Такие или похожие действа, связанные с Мареной, распространены по всей территории Украины.

В то время, как девушки делали чучело Мары, парни делали куклу Купала. Его тоже изготавливали из соломы. Поверх одевали рубашку, штаны, брыль, в "руки" давали кнут или дубинку, голову украшали усами и бородой. Нередко голову лепили из белой глины и высушивали на солнце, вместо глаз вставляли уголья, а щёки раскрашивали розовой краской. Учинив над Мареной "самосуд", парни шли к Купале, который стоял на холме неподалёку, и разжигали около него костёр, причём занимался костром наиболее уважаемый юноша в селе. Пока огонь разгорался, парни и девушки, взявшись за руки, водили вокруг Купала хоровод. После хоровода устраивались игры - ловили одну из девушек и обливали её родниковой водой. Девушки тоже кропили парней водой - считалось, что "негоже на Купала сухим быть".

Позднее начинались игры у костров. Сначала парни по одному или парами прыгали через костёр, а когда он немного прогорал и пламя становилось меньше, приглашали и девушек. Считалось большой честью каждому очиститься огнём,трижды перепрыгнув через него. Если парень прыгал выше всех, это сулило хороший урожай, если ловчее всех - будет здоровее, если задевал дрова - то в доме не будет мира, а если наступал в огонь, считалось, что в его семье скоро произойдёт несчастье. Если же парень с девушкой вместе удачно перепрыгнут через костёр, то считалось, что обязательно поженятся и проживут свою жизнь в мире и согласии.

На купальские праздники сходилось всё село, даже дети и старики. Дети тоже разжигали костры поменьше, или же прыгали через пучки крапивы. В некоторых сёлах женщины приносили с собой вареники, а мужчины и юноши - напитки. Когда наступала полночь, кукла Купала должна была быть сожжена или утоплена. Её несли к воде, распевая жалостливые песни. Костры заливали водой, а уголь и пепел разбрасывали по сторонам - считалось, что они являются волшебными амулетами, и если ведьмы, упыри или оборотни воспользуются пеплом купальских костров, то могут причинить людям много зла. Кое-кто из присутствующих даже завязывал пепел в узелок и брал с собой, чтобы ведьмы, которые в эту ночь собираются на свои оргии, не догнали идущего домой человека. При этом нельзя было оглядываться и даже думать про нечисть.

После этого девушки зажигали свечки и пускали по воде два веночка, заготовленных загодя - один для себя, второй для суженого. Если венки плыли в паре, значит, в этом году парень с девушкой поженятся, а если раздельно, значит, не суждено им быть вместе. Парни не участвовали в этих гаданиях, они только следили за ними издалека. Те парни, которым не суждено было жениться в этом году, забирали приставшие к берегу веночки на память; считалось, что "преемники" (так их называли) счастливцы, если взяли себе венок.


С. Л. Кожин "Гадание на венках" (2009)

Когда наступала купальская ночь, все постепенно расходились по домам, и только самые смелые юноши, собравшись вместе, решали, куда пойти, чтобы увидеть цветущий папоротник и сорвать его цветок. Считалось, что злые силы охраняли цветы папоротника, но у кого получалось их победить, с помощью цветка обязательно найдёт клад; рука, коснувшаяся этого цветка, получит чудодейственную силу - очарует девушку или сможет отводить град, гром и бурю.

В Иванову ночь большая часть людей не спала. По народным поверьям, в это время всё оживает и празднует, появляются на свет добрые и злые духи - домовые, мавки, русалки, потерчата, упыри, мольфары, водяные, лесовики и прочие. Считалось, что в эту ночь растения и ручьи разговаривают между собой; если прислушаться, можно услышать, о чём они говорят. Особенно активными становятся ведьмы. Они собираются на Лысой горе у Киева, чтобы, спрятав похищенную накануне луну, голышом бегать на своём шабаше. Поэтому хозяева с вечера обкладывали дома, коровники и пасеки пучками полыни или осиновыми колышками, у ворот и на пороге оставляли нож или топор, а девушки привязывали к пояснице зубчик чеснока, чтобы уберечься от нечисти. На протяжении купальской ночи старались не вспоминать о нечистой силе, дабы не накликать её.



Непосредственно день Ивана Купала (7 июля) люди ждали с особым нетерпением. Этот день, по старому поверью, является наилучшим днём для заготовки лекарственных трав. До рассвета матери будили своих дочерей, чтобы те принесли из колодца целебной воды - считалось, что в этот день и вода, и растения приобретают целебные и даже волшебные свойства. Каждая девушка пыталась первой прийти к колодцу, и, набрав полное ведро, рассматривала своё отражение - считалось, так парни будут любить её. Родниковую воду несли так, чтобы никого не встретить по пути домой, особенно другие девушки. Дома, попив купальскую воду и умывшись ею, дочь отдавала ведро матери, а та наполняла ею лейку или ведро и ставила на стол. Тем временем дочь шла на огород, рвала любисток, бархатцы и мяту, а её мать до восхода солнца делала купель для волос.

После этого всей семьёй ходили босиком по росе - чтобы смыть всякие болезни и порчу. В некоторых местах люди даже катались по траве, в других - собирали росу в бутылки (в основном, с капустных листьев), и позднее промывали ей раны и лечили больные глаза. В полдень девушки шли в лес, чтобы запастись тырлич-зельем (горечавкой), которому присваивали волшебные свойства. Собирая травы, девушки пели обрядовые песни.

На Буковине, где Купала почти не отмечали, этот день назывался "Иван Зельник". Сбором лекарственных трав занимались преимущественно пожилые люди. Рано поутру - в пять часов - они шли в лес, и собирать травы старались так, чтобы никто не видел. Для каждого растения были свои заговоры и молитвы. "Святоянское зелье" - так называли лекарственные травы - нельзя было собирать голыми руками, иначе оно могло потерять силу. Самым целебным считалось зелье, найденное до восхода солнца. На Полтавщине бытовало поверье: тот, кто отыщет цвет перелёт-травы, будет во всём счастлив. Любопытно, что народное название "перелёт-трава" в Украине имеет несколько видов растений, но ни один из них не цветёт. Заготовленные травы увязывали в пучки и вешали их под крышей, где оно хранилось до следующего сезона. Отдельные виды растений освящались в церкви на Маковея и на Спас.

На Киевщине в этот день существовал следующий интересный обычай: утром до восхода солнца девушки брали метлу на длинном держаке, выбегали за ворота, помахивая ею, и бежали по улице, распевая предназначенные парням саркастические песни - например, о том, как на Ивана Купала в борщ упала веточка, парни вытаскивали, но обломали зубы, а девушки вытащили ветку граблями. В ответ на это парни отбирали у девушек мётлы и сами исполняли не менее ироничные песни, или же просто ломали держак метлы.

На Херсонщине, Полтавщине и Черниговщине бытовал интересный обычай "сажать девушку в яму", который исполнялся только на Ивана Купала. Накануне в земле рядом с водой выкапывалась яма в рост человека, посреди которой из дёрна должен быть "зелёный трон" - возвышение для сидения. Стены ямы украшались цветами и зелёными ветвями. Каждая девушка плела по два венка - один накануне, а второй непосредственно на Купала. Первый венок высушивался на солнце. Перед обедом с песнями девушки шли к "зелёному трону". Здесь они выбирали самую красивую и самую ловкую из своих товарок, называли её "Купалочкой-Фортуной", украшали её веночком, цветами и зеленью, окропляли водой и торжественно опускали в яму по специально сделанным сходням. Потом, завязав глаза, водили её под стенами ямы, на которых висели привядшие и свежие веночки. Посадив девушку на "зелёный трон", песнями просили её дать один из веночков. Купалочка-Фортуна вслепую снимала один из веночком и подавала наверх, а любой присутствующий брал его; если венок попадался свежий, значит, его хозяйка должна была скоро выйти замуж, ну а если увядший - придётся сватов ещё год ждать. Так продолжалось до тех пор, пока Купалочка-Фортуна не одаряла веночками всех присутствующих.


Купалочка-Фортуна

С днём Купала связаны многочисленные гадания. Они касались не только девичьей судьбы. Например, считалось, что если накануне Купала заходящее солнце не прячется в тучи, а день был погожим, значит, "солнце не гневается", а значит, год будет весёлым; если вода в этот день была тёплая - к урожайным дождям; если увидишь на Купала, как встаёт солнце - проживёшь год в достатке; если купальские огни вспыхивают быстро, то село обойдут болезни, а если пламя рвётся вверх - на большой урожай; чтобы был хороший урожай, необходимо в огуречные заросли бросить кусок от поломанной Марены; если помыть голову настойкой тырлича, то выйдешь замуж за любимого; если целый день ни с кем не ссориться, то у тебя всегда будут хорошие друзья; если мать с утра сделает купель из купальских цветов, и окунёт в неё своего младенца - он всегда будет красивый и умный, и никогда не заболеет.

Купальские праздники объединяли множество действ, связанных с бытовой и общественной жизнью. Это один из самых поэтичных и самых уважаемых нашими предками обрядов, в котором принимали участие все жители села. Не удивительно, что праздник этот, несмотря на постоянные запреты со стороны церкви и атеистов, дольше всего сохраняется в быту.