Этим постом начинаю цикл этнографических публикаций об украинских традиционных праздниках и обрядах. Заодно посты представляют собой несколько сокращённый перевод двухтомника Василия Скуративського "Святвечер".И язычниками, и христианами считается, что именно в эти дни Бог создал Землю и заселил её растениями. До прихода христианства Зелёная неделя отмечалась на протяжении шести дней - три дня перед Троицей, и три для после неё. Однако в христианской традиции священными считаются только три дня, отсюда и название - "Троица". Вообще же в разных регионах Украины бытовали разные версии происхождения этого праздника. По одной из версий, Христос, Пётр и Павел, идя по дороге, присели под кроной дерева, отсюда и трёхдневный праздник; по другой же версии - въезжая в Иерусалим на осле, Иисус поехал не дорогой, которую богачи устлали коврами, а дорогой, которую бедняки устлали пальмовыми листьями. Отсюда и берёт начало обычай на Зелёные праздники устилать в доме пол зеленью растений.
Чаще всего Зелёные праздники начинались в пятницу, когда женщины шли в лес, чтобы заготовить лекарственные травы. Некоторые угощали этими травами коров, чтобы они давали больше молока. Также в эти дни собирали росу, которая, по поверьям, излечивала от глазных болезней.
В субботу перед Троицей крестьяне рвали материнку (душицу), полынь, чабрец и аир, украшая растениями светлицы. При этом листья аира бросали на пол, а остальные растения раскладывали на подоконниках, скамьях, затыкали за иконы. Вечером в этот же день босиком ("чтобы не высохли деревья") шли в лес и запасались веточками клёна, липы, ясеня или осины. Этими веточками украшали ворота, ограду и крышу дома; осиновые ветки, например, раскладывали в глухих углах двора - по поверью, они отпугивали ведьм. В Карпатах в Зелёную субботу просили прощения у самых старших и самых младших членов семьи.
читать дальше
Особо торжественно отмечали День Святой Троицы, или Пятидесятницу, или же Зелёное воскресенье. Согласно языческим верованиям, в этот день покойники вторично появляются на свет, превращаются в русалок и всячески хулиганят - оббивают зерно из созревающей пшеницы и щекочут до смерти неосторожных прохожих. Именно поэтому в Троицу люди опасались ходят по полям.
Вообще, что касается слова "русалки" - это обобщённое название всех покойников, которые ходят по земле. По версии украинского этнографа Михаила Грушевского, такое обобщение появилось потому, что иначе эта неделя называлась Русалиями, или Русальской неделей, что, в свою очередь, происходит от древнеримского "росарум", то есть "праздник роз". В эти дни нечистую силу особенно опасались. Так, потерчата (духи умерших некрещённых детей) или речные мавки-дриады могут утопить в озере или в речке одинокого прохожего. При этом в каждом регионе были свои разновидности нечистой силы. Однако наиболее распространены три виды нечисти - полевые, лесные (мавки) и водяные (русалки). Мавки, как верили наши предки, могли быть как мужского, так и женского пола, но обязательно голые и с длинными волосами; жители Карпат ещё верили, что у мавок на спине нет кожи и видны внутренности, поэтому если прохожий повстречает в лесу одинокую девушку, надо обязательно посмотреть на её спину, чтобы не попасться в ловушку нечистой силы. У мавок пронзительный и красивый голос, которым они заманивали неосторожных людей в лес и щекотали до смерти. Больше всего мавки боялись лесовиков, которых в Карпатах называли чугайстерами.
Как правило, считалось, что русалками становятся утопленники, самоубийцы, мертворождённые или умершие некрещёными дети. К ним относились очень неоднозначно - с одной стороны уважали, ибо эти духи опекали леса, поля и воды, с другой же, сочувствовали им за обездоленность, постигшую их не по своему желанию. Поэтому русалок и прочую нечисть остерегались, но всё-таки старались задобрить, ибо считалось, что если разгневать неупокоенные души, то они могут наслать град, ливень и бурю. В этом день старались не работать, дабы не разгневать духов, а женщины по всей Украине оставляли на ветвях деревьев полотно, чтобы русалки и мавки забрали его себе на рубашки.
Верование о том, что на Зелёные Святки оживают мертвецы, берёт начало в дохристианских верованиях. В эту пору начинают цвести хлеба, и люди боялись, чтобы с пшеницей не случилось что-то плохое. Души же покойников выступали в качестве охранников своего рода, и именно в это опасное для хлебных злаков время в ним взывали, дабы они защитили зерно от непогоды и обеспечили хороший урожай хлеба. Именно ради этого устраивались поминки, подробнее о которых - ниже.
В некоторых регионах Украины в этот день девушки гадали на венках - пускали их по течению реки, и если венки сходились вместе, то в этом году девушка выйдет замуж. Женатые же пары брали с собой еду и питьё и шли на могилы своих родных. Женщины расспрашивали покойников, как им живётся на том свете, и рассказывали о том, что происходит в мире живых, просили прощения за причинённые в жизни обиды. После этого могила окроплялась питьём и на ней оставлялось немного еды для усопшего, а пришедшие родственники садились около неё и устраивали поминальный обед. На кладбища приходили и скоморохи - переодетые односельчане в масках и с музыкальными инструментами, которые пели танцевали и веселились. Официальная церковь сурово осуждала такие поступки, называя их "бесовскими игрищами", однако изжить эту традицию у неё никак не получалось.
Зелёный понедельник, он же - День Святого Духа - завершал христианские троицкие праздники. В каждом регионе этот день отмечали по своему. Так, в Лубенском районе Полтавской области праздновали его только девушки. Они выбирали между собой "Тополя" - самую красивую девушку (так как тополь в украинском языке женского рода), которая должна была ходить с поднятыми над головой руками. Девушку украшали разноцветными лентами и бусами, а лицо закрывали венками, чтобы никто не смог узнать. В сопровождении песен компания девушек обходила дома односельчан, а люди, которых девушки заходили поздравлять, обязаны были их щедро отблагодарить. Когда все дома были посещены, "Тополя" вели в поле, чтобы разобрать - а если на пути встречался кто-то из односельчан, то приветствовали его или её только кивком головы.
Сходный обряд был на Черниговщине, где "водили вербу", и на Полесье - "Водить куст". Полесский обряд несколько отличался от обряда полтавского - утром "водили куста" девочки-подростки, днём - девушки, а под веер - женщины. Они тайно собирались в лесу, выбирали среди себя самую красивую, одевали её в зелёное и украшали веночками, ветками берёзы и листьями аира, после чего с песнями вели в село, поздравлять каждый дом, и хозяева обязаны были щедро отблагодарить девушек. Если два "куста" сошлись посреди дороги, то между ними начиналась "драка", цель которой была сорвать украшения с "куста" соперника. Поэтому иногда для защиты "куста" приглашали юношей, которые в прочее время держались в стороне и не принимали участие в обряде.
Во вторник и среду люди встречали русалок. Празднично одетые девушки шли в поле или в лес, расстилали на земле скатерть, на которую ставили угощение. К обрядовой трапезе приглашали русалок, потому что они, по поверью, охраняли нивы. В некоторых регионах верили, что символическое угощение поможет задобрить русалок, чтобы они не ломали пшеничные колосья на полях.
В Зелёный четверг устраивали Русальную, или Мавскую Пасху. В этот день русалки и мавки свободно ходят по лугам и лесам, ибо души их отпущены на свободу. Верили, что в этот день нечистая сила может соблазнять встреченных парней и девушек и заставлять их выполнять все их требования. Люди верили, что встреченная русалка обязательно спросит: "Полынь или петрушка?". Если человек отвечал "полынь", русалка отвечала "Сам ты сгинь!", и пропадала, но если говорили по незнанию "петрушка", нечисть восклицала: "Ах ты моя душка!", и утаскивала невезучего человека в поле или в воду, где щекотала до смерти. Поэтому люди старались не выходить за пределы села лишний раз; лишь взрослые женатые пары выходили на околицу, устраивали там празднества с песнями и танцами, после чего остатки еды разносили по разным краям поля - для русалок. В некоторых сёлах бытовал следующий обычай: девушки с восходом солнца несли в поле пшеничный хлеб, испечённый на святой воде, который разламывался на маленькие кусочки и разносился по полям - "для русалок, чтобы пшеница хорошо росла".
Первую субботу после Зелёной недели в украинском и белорусском Полесье называли "дедами" - это был ещё один день поминовения усопших. Завтрак и обед в этот день готовились скоромными, а ужин - постным. Чаще всего готовили борщ и вареники, которые выставлялись на окно, чтобы пар от них привлекал умерших. Потом блюда ставили на стол, и возле каждой тарелки обязательно было несколько ложек, "для душ покойников". Каждый член семьи, попробовав блюдо, откладывал ложку, чтобы дать поесть и покойникам. Так делали за завтраком и обедом. Несколько иначе проходил этот обряд в некоторых сёлах Тетиивского района на Киевщине. Если пара сочетается браком на Зелёные Святки, то свидетели при разрезании свадебного каравая обязательно выкликают имена ближайших родственников молодых. Если же таковые уже умерли, то их кусок каравая получают родственники покойных, которые позже должны подарить эти куски нищим или старикам, "чтобы помолились за души праведные". А на Винничине перед свадебным банкетом невеста обязана была прийти на кладбище и пригласить своих покойных родственников на поминальный свадебный обед. Все эти обряды, которые соблюдались как минимум до середины ХХ века, свидетельствуют о глубоком уважении украинцев к своим предкам.
Заканчивались Зелёные Святки "десятым понедельником" - днём провода русалок. В этот день в украинском Полесье девушки плели венки и выбирали среди себя "русалку", которую украшали цветами и веночками. Как только всходила луна, девушки с распущенными волосами, в белых рубашках, веночках и разноцветных бусах, взявшись за руки, цепочкой выходили в село. Впереди всех шла "русалка". Этот поход напоминал хоровод - первая пара поднимала руки вверх, через которые попарно проходили другие участницы. Весь обряд сопровождался русальными песнями, в которых мавки просили у девушек подарить им рубашку, а у женщин - намётку (традиционный головной убор замужних женщин у восточных славян). В полночь все участницы действа возвращались домой, и считалось, что русалки больше не побеспокоят живых людей до следующей Мавской Пасхи.